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JUAN
JOSÉ DOMENCHINA
Biografía.
Nace en 1888. Es hijo
de una familia de ingenieros de caminos. Maestro nacional, carrera
que nunca ejerció. Fue asiduo colaborador en revistas y diarios
madrileños, sobre todo en El Sol, y con el pseudónimo de Gerardo
Rivera, en La Voz.
Publicó sus primeros poemas a
los diecinueva años, El poema eterno (Madrid, 1917),
prologado por Ramón Pérez de Ayala. Más tarde inició en las páginas
de El Sol su impagable labor como crítico literario, bajo
el seudónimo de Gerardo Rivera que se haría famoso.
Ya en 1921
conoció a don Manuel Azaña, que dirigía entonces La Pluma,
junto con el que sería su cuñado más tarde, Cipriano Rivas Cherif.
Colaboró entonces en la revista y se inició así una entrañable amistad
entre los tres que sólo terminaría con la muerte.
Cuando Azaña
funda Acción Republicana en 1925 cuenta con el poeta Domenchina y así
mismo en 1934, cuando se funda Izquierda Republicana. Desde entonces,
hasta su exilio, ya no se separó de su amigo y mentor.
Las oficinas de
Presidencia siguieron establecidas en el palacete de la entrada de la
Castellana. "Llevóse allí (Azaña) de subsecretario a Enrique
Ramos, y en calidad de secretario particular a Juan José Domenchina,
conocido poeta entre los jóvenes y amigo nuestro desde los tiempos de
"La Pluma". Era muy devoto de mi cuñado y asiduo de la
tertulia del Regina y bienquisto de aquella compañía selecta",
escribió Rivas Cherif.
Acumuló luego a este cargo de secretario particular, el de secretario político
hasta que en 1935 dimitió por razones de salud. Padecía dolores reumáticos
que en ocasiones llegaban a dejarle paralizado. Pero mantuvo siempre su
amistad y devoción por el presidente de la República.
Es lástima que las notas que el poeta tomó para escribir la biografía
de Azaña se hayan perdido, como tantas otras cosas. Pero no se perdieron
sus obras en verso y prosa. El hábito, novela corta (1920)
y sobre todo La túnica de Neso (1929), novela vanguardista
y original.
Más conocido
como poeta, La corporeidad de lo abstracto lo llevó a la más
alta fama. El libro lleva un prólogo de Enrique Díaz Canedo, crítico
reconocido. "Este poeta medita y el tema de su meditación no es
otro que el hombre, su origen, su destino, su agonía, es decir, la lucha
constante con cuanto le rodea, y, más terrible aún, consigo mismo".
Al ser nombrado jefe del Servicio Español de Información creó el Boletín
de Información y el Suplemento Literario del Servicio Español de
Información, en el que colaboró Antonio Machado. Emigrado a Valencia
con el gobierno republicano, Domenchina fue miembro del Consejo de
Colaboración de la revista Hora de España, y, ya en
Barcelona, colaboró en las páginas de La Vanguardia.
En enero de 1938 fue nombrado secretario del Gabinete Diplomático de la
Presidencia y allí permaneció hasta la dimisión de Azaña. Amigo y
colaborador inseparable, acompañó al Presidente en todos sus
desplazamientos. En febrero de 1939, Domenchina y su mujer, la también
escritora Ernestina de Champourcin, abandonaron España para siempre,
radicándose en México..
En México, el poeta trabajó en labores editoriales hasta su muerte en
1959. Azaña nunca olvidó a su amigo y confidente. En carta a don Angel
Osorio , el 28 de junio de 1939, ya en Francia, escribe: "He
obtenido del Presidente Cárdenas un puesto, también en la Casa de España,
para Domenchina, que ha estado tres meses en Toulouse, con su familia,
pasando las penas derramadas".
Como tantos republicanos españoles, Domenchina murió en el exilio, pobre
y olvidado, añorando Madrid. En una antología de versos, titulada Perpetuo
arraigo, escribió: "Todos los libros que cito, como otros
que no están representados en la presente selección, los escribí en México,
pero desde España, a través de una década de dolor esperanzado y añorante,
de 1939 a 1949".
Su vida en el exilio fue triste y vacía. El poeta se consideraba una
sombra viviente, sin posibilidad de reflejarse en nada ni en nadie. No
obstante, publicó libros significativos: Destierro (1942), Pasión
de sombra (1944), Tres elegías jubilares (1946), la
segunda de ellas dedicada a Azaña; La sombra desterrada
(1950) y El extrañado (1958).
Gracias a su empeño, se difundió la obra de los exiliados españoles y
hay que recordar la serie de artículos que publicó en el diario Hoy,
con el título general de Pasión y muerte de la República Española.
En ellos se narra su experiencia al lado de don Manuel Azaña y se aportan
datos de interés para conocer el conflictivo panorama de aquellos años.
También en su Antología de la poesía española contemporánea,
que se convirtió en toda la América de habla española en referencia y
cita obligada, y desconocida entre nosotros.
Publicó dos
tomos de crítica literaria, Crónicas de Gerardo Rivera, y Nuevas
crónicas de Gerardo Rivera. Y se le deben ediciones de Espronceda,
Fray Luis de León, Unamuno, Cuentos de la vieja España, y
traducciones de Rilke (Las elegías de Duino) y -en
colaboración con su mujer, la poetisa Ernestina de Champourcín- de Emily
Dickinson,
Parece ser que sintiendo acercarse "la mano de nieve"
quiso venir a morir a Madrid. La cruel dictadura le negó la entrada. No
podían olvidar que había sido secretario personal del "odiado"
Azaña. Así, murió en Méjico, el 27 de octubre de 1959, a causa de un
enfisema pulmonar.
Pero nosotros
sabemos que murió, como tantos otros, de España, de su ausencia.
Sus restos
fueron a parar al glorioso cementerio español de la capital mejicana. Su
mujer quiso llevarle un ciprés de Castilla para acompañarle eternamente.
REGRESO
Obra
Por
una de esas burlas que el destino perpetuamente juega a los desterrados,
Juan José Domenchina (Madrid, 1898-Ciudad de México, 1959), poeta y crítico
que con mucha justicia puede situarse dentro de la corriente de la
Generación del 27, ha sufrido durante años el desaire intelectual de los
estudiosos de las letras de esa época. Víctima más del éxodo literario
provocado por la Guerra Civil, el haber escrito una vasta obra que abarca
más de veinte poemarios, novelas, traducciones, crítica y un sinnúmero
de crónicas periodísticas, no ha coadyuvado a que su nombre permanezca
indeleble en las marquesinas de los poetas del 27. Poco asiduo a los
cotilleos y tertulias literarias, tan en boga en el Madrid de principios
del siglo XX, a las que asistía en contadas ocasiones, y no obstante su
fama de hombre culto, desde entonces se vio desplazado del torbellino que
envolvía figuras como Lorca, Cernuda, Aleixandre, Salinas, Alberti,
siendo considerado como un poeta menor. Su exilio en México, que se
extendió hasta su muerte, pues no pudo volver a España durante la
dictadura, ya que había sido secretario y amigo íntimo del derrocado
Manuel Azaña, propició aún más que su nombre fuera omitido cada vez
que se hablaba de la vanguardia española, e incluso podría aventurarse,
olvidado.
A pesar de este
injusto descuido, la obra de Domenchina merece ser rescatada (labor que,
muy acertadamente, ha iniciado Amelia de la Paz, con la compilación y
publicación de la poesía completa de Domenchina; empero, esto es apenas
un pequeño paso en la revalorización de sus escritos), dada la
importancia que supuso dentro del grupo antes mencionado, y sobre todo,
para un aspecto que también ha sido hecho a un lado: la vertiente
surrealista en España. Esta faceta, aunque imperiosa, naturalmente no fue
la única que privó en los textos de Domenchina, quien era un constante
experimentador de la renovación estética, pero sí es evidente que
representa con indudable vigor el escaso espectro del surrealismo en España.
A
pesar de la precocidad -publica Del
poema eterno a
los diecinueve años-, Domenchina es antes escritor de oficio que poeta
indeclinable. Su punto de partida está en el posmodernismo, con
influencias de Juan Ramón Jiménez. Pero Domenchina se parece más a Ramón
Pérez de Ayala, prologuista de su primer libro, con quien comparte la sutileza, el
rigor conceptual, la sequedad, la inspiración «literaria»
(Quevedo, entre los clásicos; Valéry y Guillén, entre los modernos), la
tendencia a la ironía amarga y la sátira, el barroco rebuscamiento
verbal, que llega al colmo en la críptica, enrevesada expresión de Dédalo,
libro con el que su autor se incorpora, bastante externamente, a la
boga surrealista. El talento de Domenchina encuentra su mejor cauce en las
formas clásicas del barroquismo español: la décima, el soneto. En los
últimos años, al tema sexual y al de la muerte se une el de la nostalgia
del expatriado: Exul umbra, La sombra desterrada,
El extrañado.
Este sentimiento, y una mayor tersura formal, dan a los citados libros
un acento de sinceridad, dignidad moral, grave estoicismo, por los que
Domenchina se hace acreedor, en definitiva, al título del poeta.
Dos son las
obras en que Domenchina aborda las técnicas surrealistas: la novela La
túnica de Neso, publicada en 1929 (la cual merece un extenso estudio
independiente), y su poema Dédalo, de 1932. Sin embargo, esto no
es el resultado de emular sin más la corriente francesa; muy al
contrario, era un intento por alejarse de la copia fiel y buscar la propia
esencia en la vorágine de elementos que fermentaban en España:
"Con
Dédalo
-escrito en 1931- conseguí yo exonerarme de muchas pesadumbres. A la sazón,
cada quisque se desayunaba con su Eliot, almorzaba con su Joyce, se bebía,
a manera de té, los posos o rebañaduras de Freud, resignándose, por último,
con una colación surrealista o a la francesa. Era un difícil y crítico
momento literario que había que superar. El auge de lo andrógino, lo
blandengue, lo sibilino y lo contrahecho -es decir, de lo jorobado, de lo
confeccionado, contra la naturaleza, adrede- me exasperaba. Como reacción
natural, concebí mi Dédalo".
-
Dédalo
es un extenso poema escrito en versículos, libertad con que Domenchina
abandona sus estrictas normas métricas y rítmicas del pasado, pero que a
la vez constituye cima y clímax, pues tras esta experimentación
vanguardista, en su poesía posterior retomará las formas métricas
tradicionales, hasta llegar en
El extrañado (1958) a la máxima
depuración estética.
Dividido en
treinta partes, cada una correspondiente a las letras del alfabeto, en Dédalo
se asiste al desfile de todas las pasiones humanas que, ocultas en lo más
recóndito del subconsciente, estallan en forma de los siete pecados
capitales: gula, avaricia, pereza, lujuria, ira, envidia y vanidad.
Esta preocupación por atraer al mundo material los entes que dominan el
espíritu humano ya se había manifestado en un poemario anterior, La
corporeidad de lo abstracto (1929), especialmente en la sección
titulada “Caprichos”, que al igual que las radiografías
goyescas, expone en treinta y dos estampas las virtudes y vicios que más
tarde encontrarían su máxima expresión en las redes de la vigilia
surrealista.
Pero Domenchina,
como antes se ha mencionado, no se concreta a trasladar las técnicas
francesas a su temática; en realidad, en Dédalo confluyen
un sinnúmero de elementos que lo convierten en uno de los poemas más
complejos, barroco y a la vez vanguardista de la literatura española. El
uso de la palabra exacta, fundamental en toda su obra, cobrará aquí un
importancia vital, llegando tal vez a excesos idiomáticos que exasperaron
en su tiempo a más de un crítico y no pocos lectores, quienes acusaban
de una obscuridad gongorina a su autor. Y es que para Domenchina, la base
de su credo estético se encuentra en el empleo acertado y pulcro de la
palabra, lo que lo impulsa no sólo a emplear los más recónditos arcaísmos
y términos médicos, científicos y profesionales propios de innumerables
áreas, sino a renovar el lenguaje desde dentro, creando neologismos, españolizando
frases latinas, verbalizando sustantivos, sustantivando verbos. Además,
todo ello imbuido dentro de la herencia modernista que rescataba las
alusiones mitológicas, evidente desde el mismo título. Pero este Dédalo
moderno, abandonando los sótanos de Creta, se adentra en el laberinto de
la mente humana, y recorre los pasillos del inconsciente, donde los
peligros que lo acechan son sus propias pulsaciones, y las alas que lo
salvan son sus ansias de libertad, a la que se llega por medio del
reconocimiento de los vicios como inherentes a la naturaleza del hombre.
El poema se
inicia con el nacimiento de los hombres, que son arrojados al mundo tras
haber surgido del limo de aguas putrefactas, animados por un sol que no
acaba de formarse y que los ubica en ese momento que se hace eterno, entre
la noche y el día, entre el sueño y la conciencia, hijos todos de una
corrupción perpetua:
¡Fiebres
jaldes, fiebres del icor, del lentor,
fiebres
del telúrico puerperio,
sobre
la tierra monda, aguazal de míseros,
corrupto,
donde
aún sobrenadan las siete densidades del
hombre,
es
decir, la enjundia de la creación, indeleble!
No
hay más, apenas; la resurrección de la carne,
que
bosteza ahítos de diluvio sin término
(deidad
fecunda y húmeda, mujeres por doquier,
como
algas)
bajo
la calentura verdinegra de los pantanos
que
suben sus mosquitos hacia el desdén de los
cielos
incorruptibles.
Tras este
alumbramiento, el hombre se erige rebelde ante su creador, ídolo caído
que rememora a aquel dios degradado al que cantaba Lautrémont. Y aunque
en el poema no se hace una enumeración o referencia totalmente explícita
a los siete pecados capitales (y mucho menos se abordan desde una visión
de censura o maniqueísmo), en este primer desafío al cielo se encuentra
ya el primero de ellos: la vanidad, la soberbia que provoca el
enfrentamiento y la burla hacia lo establecido:
(¿Quién
habla de derechos que no sean los míos?
¡Nupcias
que autoriza mi pierna entre los muslos
de
la joven desposada, ineludible privilegio que
me
augura y asegura el auge inmarcesible de mi
Semen!)
No
son graciosas dádivas los poderes que exhibo.
Porque
supe enfrentarme con el primogénito de
los
muertos que venía con las nubes,
agitando
torrentes de voz “como ruido
de
muchas aguas”, y diciéndose el Primero
y
el Último, Alfa y Omega de todo lo creado. (274)
La voz poética
de Dédalo es la sombra de los hombres, una especie de doble
obscuro que se encuentra dentro de cada individuo, atrapada en el sueño,
y que domina desde dentro al individuo, metaforizando las pasiones del
subsuelo:
Se
dice, oímos decir, cosas extraordinarias, sin
interés,
magníficas;
cosas
seculares, cosas que ocurren en la faz de
la
tierra, inverosímiles
para
nosotros, hijos de la sombra, raíces inefables
de
sombra. (278)
La avaricia
es el segundo de los pecados enumerados. Esta sección, que abarca los
poemas d, e y f, presenta el tan socorrido tópico de
la igualación de la raza judía con la codicia más abyecta ( Algo
hay, lucro, bellísimo para los que trafican: la/ señal del converso en
el hombro: un pasado/ solvente), y a la riqueza, no como madre de los
vicios, sino como la única forma de obtener siempre, por la vía más fácil,
todos aquellos placeres que ansía el hombre y que desencadenarán las
restantes degradaciones. Poco a poco, pero de manera constante, el oro del
judío se extenderá por el mundo, y con ello la marca del siniestro por
todos los ámbitos:
Hijo,
escucha mi palabra: has de ser varón
prosperado.
No
te acongoje el que huyan de tu lecho las
bellas
mujeres ortodoxas:
por
usucapión serán tuyas, un día.
Vástagos
de Israel inundarán el mundo:
todos tendrán
tu nariz, como pico de accípitre. (285)
La sección que
ilustra la lujuria es la más larga y donde se hacen más evidentes los
elementos surrealistas, con su gusto por lo blasfemo, lo escatológico, el
regodeo en la sensualidad de la crueldad (carne cruda de la pasión
sexual, delirantes/ omófagos: hay un sadismo caníbal que nutre/ y pone
los ojos en blanco). Sin embargo, Domenchina no se deja atrapar por
completo, y dedica las primeras líneas a una cáustica advertencia en
contra del psicoanálisis (...Pero uno/ no debe exhibir el grito de sus
genitales,/ porque los psiquiatras siempre aciertan/ en el peor de los
casos), destrozando a Freud y sus seguidores literarios sin compasión.
El amor que se
exhibe como resultado de la incontinencia siempre es un amor adúltero y
prohibido, donde se presenta a la mujer como receptáculo de todas las
maldades y abominaciones, siempre dispuesta, aun la que se supone más
casta, a perpetrar sus engaños con cualquiera, lo que convierte a una
gran mayoría de los hombres en títeres de las perversiones femeninas:
Tu,
quienquiera que seas, de testa bicuspidada o
biastada,
quizá ramificado como el ciervo,
posiblemente
con más cuernos que el amable
dragón
apocalíptico:
di
a tu honesta mujer que no minotaurice
a
los honrados padres de los hijos que adoptas;
que
no los traicione en tu lecho
de
genitor estéril, honorario;
de
Patriarca putativo. (302)
Este tipo de
hombre pusilánime, al igual las mujeres (a las cuales se les da un
tratamiento de inferioridad a todo lo largo del poema, del cual solamente
se salva, tal vez, la hembra “hipergenital”, como corolario de la
lascivia), es despreciado por su desidia, por su incapacidad para
aprehender tanto las virtudes como los vicios que anidan en su laberinto
mental. La breve mención al pecado de la ira, en algunos versos del poema, corrobora esta idea, pues desnuda a este tipo de individuos que,
si bien aparentemente pueden gozar del aprecio de sus coterráneos, nunca
llegarán a las cumbres del éxito, ni lograrán disfrutar, por ende,
ninguno de los placeres de la vida:
Todo aquel que
no estrangule o degüelle a
su hermano
en el instante
puro del furor y la ira,
posiblemente será
acepto a los dioses exangües
y bienquisto de
los hombres de buena voluntad,
pero no será
nunca el ápice de las grandes
empresas,
ni el
Conquistador y Fundador de la Gloria,
ni el Poeta
caudal, el Magnífico que señoree la
Cima y sus vértigo.
(303)
La enumeración
caótica, el gusto por lo escatológico, las visiones más absurdas de la
vigilia, encuentran su expresión máxima en los excesos de la gula,
donde, emulando las pantagruélicas páginas de Rabelais, Domenchina
concentra su lenguaje barroco, colocando cada palabra en el sitio exacto y
dibujando las escenas más hiperbólicas sin que un solo vocablo sea común
y corriente. Al igual que en lujuria, la crueldad, herencia de Lautrémont,
va de la mano de este placer, al cual el sujeto lírico nos insta a
disfrutar sin reticencias:
Edesia: los
pastores crióforos saben que
en nuestros
vientres anida una alcahazada
de inexorables
buitres
que no conocen
la saciedad: como la pituitaria,
nunca ahíta
de los ásperos
olores cabríos:
efluvios que
enajenan y enloquecen la
voluptuosidad
carnívora del anfitrión
que se monda los
dientes con el dérmatoesqueleto
de un insectillo
acicular. (306-307)
La envidia se
encuentra también justificada ampliamente dentro de las pasiones que
remueven el corazón de los hombres, como resultado directo de esa ambición
que los mueve a tratar de conseguir todo sin detenerse a medir las
consecuencias. La continuidad de Dédalo se hace cada vez más
evidente: cada uno de los pecados va engendrando, como consecuencia, a su
sucesor: la soberbia del demiurgo lo hace anhelar riquezas, con las que se
consigue todo cuanto se encuentra dentro de las visiones hedonistas: ocio
exacerbado, mujeres, manjares, y la falta de esto impulsa, por medio del
furor, a envidiar todo lo que no se posee; y vuelta al círculo, siempre
habrá algo que no se tiene, y que arrojará sin miramientos a las aguas
de este vicio:
El coridón va a
la zaga del diamante, mas no
le muerde el
calcañar; preterido, es dos
veces mordido
por él.
¿Y queréis que
las menos agraciadas de las bellas
no lleven un
cangrejo -o cáncer módico- de
rencor y de
angustia en la matriz delirante y
sin amigo?
¿Ignoráis
acaso que el tahúr perdidosos
propende a
soltar la bramona?
Respetad el
dolor más profundo: ¡ay, dolor de
las propias
entrañas! (310)
La última parte
de Dédalo está dedicada al escarnio de la pereza, única
podredumbre en la que se deja adivinar cierto halo de censura, y que de
forma muy parcial se atañe como propia de la gente del sur de España,
situación también extraordinaria en el texto hasta este momento, en que
la exposición laberíntica se había hecho en un lugar de ensueño y sin
nombre, y que a la vez, resulta por lo mismo la más endeble del poema.
Nuevamente, es en la mujer donde se concentra con mayor ahínco la vileza
del mal:
Y...
¡ay! Mujeres torvas, desgreñadas, mujeres
percudidas,
todas pringue en las greñas,
relámpagos
de acero en las negras pupilas,
desgarran
su pasión, que ruge descosida y
convulsa
en
los faralaes polutos y en los descotes de las
blusas
sardosas
¡mugre
que se mitiga en el moreno de las carnes
macilentas!
(315)
El recorrido del
poema se da forma circular y se mantiene perpetuamente dentro de las
visiones del ensueño, atrapado en este nuevo laberinto que forma, ahora,
el inconsciente humano, y del cual no se puede escapar, sino simplemente,
aceptar tal y como se da. Esa luz endeble del sol “anémico” que hizo
nacer a los débiles humanos, y que mantuvo durante este tiempo al yo lírico
en la vigilia, se apaga sin haber logrado alumbrar más allá de las
regiones del delirio, devolviendo todo, como las caídas alas de Ícaro,
de nuevo a las sombras del sueño perpetuo; tras la aceptación de los
vicios y su imposibilidad de separarlos de la esencia humana, el único
recurso que queda es volver al sueño:
Dejadme.
Hay que dormir, frente a la gloria
cruenta
de
esta sazón (...)
Es
menester dormir, viejo amor de los siglos,
ácrono,
delirante. ¡Y se habla de eternidad
en
tu nombre!
(316)
Es indudable que
el genio de Domenchina no se dejó arrastrar servilmente por el furor del
surrealismo francés, sino que logró atrapar las técnicas y temas que más
se acercaban a su realidad estética, y transformarlos de forma que
adquiriesen un sentido verdaderamente español, propio dentro de la
evolución literaria que se fraguaba en su momento, y que lo convierte, a
despecho de los que hasta el momento han ignorado su nombre, en un
verdadero representante de la vanguardia más pura y aguda que se dio
dentro del grupo de poetas que conformaron la llamada “otra” Generación
del 27. El exilio forzado no logró apagar esa llama que es de las pocas
que permanece en la vigilia española.
REGRESO
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